Биография имама абу ханифы, да будет милостив к нему аллах. Кто такой имам Азам

Мазхаб в переводе с арабского языка означает «путь», а в юридическом смысле – юридическая «школа» шариатского права в исламе. К настоящему времени среди мусульман-суннитов распространение получили четыре мазхаба: ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты. Но первоначально в исламе никаких мазхабов (юридических школ) не было. Они начали складываться в VII−XII веках, когда стало бурно развиваться исламское право.

Дело в том, что халифат (государство, основанное пророком Мухаммадом (мир ему!) стремительно расширялся, в его орбиту втягивались новые страны, культуры и цивилизации. Это было время расцвета науки, экономики. Требовалось решать новые проблемы − от бытовых до философских, политических, экономических. Необходимы были новые подходы к применению норм ислама.

Самым первым в суннизме появился Ханафитский мазхаб. Название эта правовая школа получила в честь своего основателя − имама Абу Ханифы, перса по национальности. Абу Ханифа − самый известный и признанный среди всех мусульман мира имам.

Ханафитский мазхаб отличается толерантностью, гибкостью, особенно в торговых, финансово- экономических отношениях, а также в гражданском и уголовно-процессуальном праве. Имам Абу Ханифа избрал такой метод: дискуссировать и обсуждать все вопросы в кругу многочисленных учеников. Он обозначал проблему. Каждый ученик предлагал решение и аргументировал его. Все предложения протоколировались. Из них Абу Ханифа выбирал самое оптимальное. Сам имам Абу Ханифа был еще и торговцем тканями, что тоже наложило отпечаток на развитие этой правовой школы как самой рациональной.

Ханафитская правовая школа суннизма получила распространение в основном среди неарабских народов, и сегодня последователями этой школы являются мусульмане-сунниты Турции, Пакистана, Ирака, части Сирии, Афганистана, Северной Индии, Синь-Цзяна. На территории бывшего СССР приверженцы ханафитского мазхаба − мусульмане части Кавказа (Карачаево- Черкессии, Кабардино-Балкарии), Крыма, Поволжья, Урала, Сибири (то есть практически всей России), а также всей Центральной Азии. Территория современного Кыргызстана в эпоху распространения этой школы входила в различные тюркские союзы, поэтому кыргызы тоже стали ханафитами.

Имам Абу Ханифа

Настоящее имя основателя ханафитской школы, Абу Ханифы, − Нуман ибн Сабит. Хотя среди верующих мусульман всего мира он больше известен как имам Абу Ханифа, или аль-Имам аль-Азам» («Величайший из имамов»). Абу Ханифа родился в 699 году в городе Куфа (Ирак) в семье богатого торговца шелком. Его дед принял ислам во времена халифа Умара ибн аль-Хаттаба.

В городе Куфе Абу Ханифа получил общее и богословское образование. Среди его учителей были и сподвижники пророка Мухаммада (мир ему!). Так, в 16 лет Абу Ханифа вместе с отцом совершил хадж и посетил могилу пророка (мир ему!) в городе Медине. Там он увидел Абдуллу ибн аль-Хариса (одного из сподвижников пророка) и услышал от него слова (хадис) пророка Мухаммада (мир ему!). Поэтому Абу Ханифу считают одним из табиин (поколение мусульман, заставших сподвижников пророка Мухаммада (мир ему!).

Когда Абу Ханифе было 22 года, он стал учеником иракского богослова казы (судьи) Хаммада ибн Абу Сулеймана, в кружке которого провел 18 лет, вплоть до смерти учителя, а затем сам возглавлял этот кружок в течение десяти лет, считаясь самым авторитетным имамом-правоведом Ирака. После утверждения у власти Аббасидов он вернулся в Ирак, где продолжал жизнь торговца и ученого. Халиф аль- Мансур предложил Абу Ханифу занять высокую должность верховного казы (судьи) в новой столице − Багдаде, но Абу Ханифа отказался. Его отказ привел в неистовство аль-Мансура. В отместку халиф приказал заточить его в тюрьму и высечь, несмотря на его возраст и высочайший авторитет. Вскоре после этого, в 767 году, аль-Имам аль-Азам умер в тюрьме.

Ханафитская правовая школа, как уже говорилось, распространена в основном в неарабских странах и по праву считается самой толерантной и рациональной. На это есть свои причины.

Утверждение о рациональности ханафитской школы основано на географической специфике Ирака, отдаленностью от родины ислама – Мекки и Медины, где проживала основная часть носителей хадисов. В Ираке в те времена сложилась целая система в обращении к разуму, логике как единственно возможному в новых условиях источнику знания. Поэтому ученых-правоведов городов Куфы и Багдада часто называли «ахль рай», а, например, ученых города Медины − «ахль хадис». Так, имам Малик ибн Анас (маликитская правовая школа) имел возможность часто общаться с жителями Медины, которые были носителями хадисов от пророка (мир ему!). У Абу Ханифы такой возможности не было, и он часто прибегал, помимо Корана и сунны, к разуму и логике, исходя из целей ислама и его духа.

На толерантность ханафитского мазхаба повлияло и то, что Абу Ханифа разработал известное положение учения об имане (вере), то есть признании вторичности действий (амаль) по отношению к словесному признанию веры (аль-икрар би-ль-лисан) и подтверждению сердцем (ат-тасдик би-ль-кальб).

Абу Ханифа и его ученики рассматривают словесное признание, например, когда человек говорит, что верит в Аллаха и не отрицает Творца, подтверждение сердцем своей веры в Аллаха и в остальные столпы веры, в ангелов, пророков, книги, судный день, жизнь после смерти, ад и рай, предначертание судьбы, достаточным основанием для того, чтобы считать человека верующим мусульманином. И если мусульманин совершает разные грехи – то он все равно считается мусульманином, хоть и грешным, испорченным (фасик). Это важнейшее положение ханафитской школы является ключевым с точки зрения обоснования толерантности и рациональности этой школы.

Эта позиция в ханафизме оказалась очень важной, так как сегодня не многие мусульмане соблюдают все положенные религиозно-обрядовые предписания для верующих мусульман. По представлениям ханафитов, милость Всевышнего охватывает всех, кто заявил о своем исламе и принял религию в своем сердце, даже будучи грешником или не выполняющим обязательные предписания ислама. И каждый такой мусульманин имеет право на принадлежность к всемирной умме − общине пророка Мухаммада (мир ему!).

Ведь Абу Ханифе довелось выносить свои правовые решения в «эпоху перемен». Это было время смены династий, сопровождавшейся разрушительной гражданской войной, многочисленными оппозиционными движениями, смутой. Так, в начале 740-х годов произошло вооруженное выступление против власти Омейядов, затем в 740−750-х годах движение Аббасидов пришло к власти путем переворота. Начинались времена мятежей, хаоса и насилия. Это повлияло и на идеологию, и на методы правовых решений Абу Ханифы, превратив в итоге его школу в самую толерантную и мягкую, где во главу угла ставилась неприкосновенность человеческой жизни, его свобода.

Положение о вере ханафитской школы появилось как раз в то время, когда в халифате получила распространение сектантская радикальная группа, которая обвиняла других мусульман в неверии. Эту группу назвали хариджитами. Хариджиты появились как третья группа во время спора о власти и раскола мусульман на суннитов и шиитов. Хариджиты (мн. хаваридж, вышедшие с оружием в руках против власти халифа) − сектантская, террористическая группа, обвиняла в неверии других мусульман за большие и малые грехи, хариджиты схожи с современными такфиритами. Пуританство в сочетании с религиозной риторикой позволило им найти отклик в нижних социальных слоях современного им общества. Беспощадные к своим оппонентам-врагам, хариджиты провозгласили идею религиозного убийства – истирад. По их учению, каждый мусульманин-«великогрешник» признавался неверным (кафиром), ставился вне закона и подлежал убиению. На практике же «великогрешниками» в глазах хариджитов становились их политические оппоненты, любой, кто не примкнул к их течению. При этом хариджиты обвинили в неверии (куфре) и суннитов и шиитов. Нападали, грабили и убивали с именем ислама своих единоверцев. Началась фитна (смута) и раскол уммы (общины мусульман). И сегодня, в XXI веке, мы наблюдаем в Сирии и Ираке раскол, смуту и похожие сектантские вооруженные группировки, обвиняющие других мусульман в неверии (такфир). Такие группы сегодня называют такфиритами (обвиняющими других верующих в неверии, дающими разрешение убивать и грабить мусульман), они, как и хариджиты, являются радикальной сектой, переходящей в терроризм.

Абу Ханифа лично сталкивался с сектантами в 745 году, когда в город Куфу вторглась группа хариджитов. Противостояние сектантам было для Абу Ханифы первостепенным. Чтобы противостоять им, Абу Ханифа начал работать над идеей «ирджа» (оставления разногласий на суд Всевышнего). Это повлияло на снижение разногласий и исключило возможность взаимных обвинений в неверии (такфир) между мусульманами.

Считается, что Абу Ханифа первым применил методы исследования правовых вопросов таким образом, что стало возможным сближение разработок исламских правоведов с требованиями повседневной жизни и реалий современности. Ведь Абу Ханифа и его ближайшие последователи разработали методику использования разных инструментов и методик, основанных на разуме, суждении по аналогии (кияс), а также использования норм обычая (урф, адат) как одного из источников шариата.

Данный принцип позволял местным жителям сохранять свои национальные доисламские традиции. Кстати, народные обычаи, не противоречащие основам ислама, признаются в ханафитском мазхабе одним из вспомогательных источников исламского права. Это и есть та причина, по которой ханафитский мазхаб считается самым гибким и терпимым к разным обычаям, традициям и культурам. Эта школа быстро распространилась среди воинственных кочевников Золотой Орды, Средней Азии, Османских тюрков и империи Великих Моголов. Не поглощая и не «арабизируя» национальные культуры и обычаи, ханафитская школа включила их в источники своего права.

Ну‘ман ибн Сабит Абу Ханифа (699–767 гг.; по хиджре 80–150 гг.) - выдающийся факых и мухаддис, основатель одного из четырех суннитских мазхабов. Некоторые относят его к первому поколению после Пророка (ат-таби‘ун). Другие считают, что он относится ко второму поколению (атба‘у ат-таби‘ин) . Среди его учителей были и сподвижники пророка Мухаммада. Отвергнув предложение халифа Мансура занять должность главного судьи Багдада, был заключен в тюрьму, где и скончался. Первый систематизатор фикха. Автор трактатов «Аль-фикх аль-акбар», «Муснад аби ханифа» и др.

Абу Ханифа сыграл в развитии мусульманского богословия и права роль, которую трудно переоценить. Он вошел в историю Ислама с титулом аль-имам аль-а‘зам (величайший имам). Абу Ханифа родился во время правления омеййадского халифа Абдуль-Малика ибн Марвана в семье богатого торговца шелком, происходившего из среды иранских мавали - людей, получивших покровительство того или иного арабского племени. Абу Ханифа относился к племени Теймуллы ибн Са‘лаба ибн Бакра ибн Ваиля.

По сообщению его современников, в возрасте 16 лет Абу Ханифа вместе с отцом совершил паломничество в Мекку (хадж), во время которого ему удалось увидеть последних оставшихся в живых асхабов - сподвижников Пророка, в частности, Абдуллаха ибн Хариса. От них будущий богослов мог услышать рассказы о том, как поступал или что говорил Пророк в той или иной ситуации. Также он встретил великого сподвижника Анаса ибн Малика, который с раннего возраста на протяжении десяти лет находился рядом с Пророком, помогая ему в повседневных делах.

В юности Абу Ханифа получил блестящее общее и богословское образование на своей родине в Куфе. Среди его учителей были авторитетные ученые того времени - ‘Ата ибн Рабах, Хишам ибн ‘Урва, Нафи‘. В возрасте 22 лет он становится учеником выдающегося иракского богослова Хаммада ибн Сулеймана аль-Аш‘ари. В его кружке Абу Ханифа провел восемнадцать лет, вплоть до смерти наставника. А затем на протяжении десяти лет сам возглавлял этот кружок, считаясь самым авторитетным факихом Куфы и Басры. У него обучались и получили знания по мусульманскому праву такие известные ученые, как Абу Юсуф аль-Кады, Мухаммад ибн аль-Хасан, Зуфар ибн аль-Хузайл, Нух аль-Джами‘а и другие.

Многие сообщают о том, что Абу Ханифа был богобоязненным, щедрым, молчаливым, постоянно углубленным в раздумья, сторонящимся пустого, бесполезного общения. Мухаммад ибн Джабир сказал: «Абу Ханифа был немногословным, редко смеющимся, размышляющим, угрюмым подобно тому, кого недавно постигла беда (неприятность)». Также Ибрахим ибн Саид аль-Джавхарий передает, что Абу Ханифа обязал себя давать один динар как милостыню при клятве Всевышним во время разговора . На благодеяния он выделял сумму, равную семейным затратам.

Ночи великий имам проводил в молитвах и ду‘а. Абу Юсуф сообщает о том, что Абу Ханифа каждую ночь в одном ракяате полностью прочитывал Коран, порой совершал ночной и утренний намазы с одним омовением.

Яхья аль-Хаманий передает со слов своего отца следующее: «Я сопровождал Абу Ханифу на протяжении 6 месяцев и ни разу не видел его совершающим утреннюю молитву, кроме как с омовением ночной».

Супруга Абу Ханифы сказала: «Я не помню ночи, которую бы он провел во сне. Абу Ханифа летом спал между полуденной молитвой Зухр и послеполуденной ‘Аср и в первую часть ночи зимой».

Чтение всего Корана в одном ракяате

Муса‘ар вспоминал: «Однажды я зашел в мечеть и увидел человека, совершающего намаз. Мне понравилось его чтение. Я стоял, пока он не прочитал седьмую часть Корана, и подумал, что сейчас уже сделает поясной поклон, но этого не случилось. Потом он достиг трети, и я опять ожидал совершения поясного поклона. Затем он прочитал половину. Далее чтение молитвы шло в том же порядке, пока не был прочитан весь Коран в одном ракяате. Я посмотрел на него и узнал в этом человеке Абу Ханифу».

Хариджа ибн Муса сообщил, что Коран в одном ракяате был полностью прочитан четырьмя людьми: ‘Усманом ибн ‘Аффаном, Тамимом ад-Дарий, Са‘идом ибн Джубейром и Абу Ханифой. Асад ибн ‘Амр сообщал: «Абу Ханифа совершал утреннюю молитву с омовением ночной на протяжении 40 лет. По ночам в одном ракяате он прочитывал весь Коран. И его плач был слышен настолько явственно, что соседи чувствовали в своих душах сострадание к нему».

Этот человек вобрал в себя ту мораль, к которой нас призывает Ислам. Примером тому являются нижеприведенные случаи.

Однажды некий человек сказал имаму: «Побойся Бога!» Имам вздрогнул, побледнел и, опустив голову, ответил: «Да вознаградит тебя Всевышний Аллах! Насколько сильно нуждаются люди в тех, кто говорил бы им это».

Также, когда имама сильно бранил один человек, тот произнес следующие слова: «Да простит тебя Господь! Он знает во мне противоположное тому, что ты сказал».

Абу Ханифа был одним из самых авторитетных богословов своего времени. Шаддад ибн Хаким сказал: «Я не видел более знающего, чем Абу Ханифа в его время». Великий имам аш-Шафи‘и произнес следующие слова: «Люди черпают знания по мусульманскому праву у Абу Ханифы» или «люди в мусульманском праве подобны детям при сравнении с Абу Ханифой».

Абу Юсуф сообщает о том, что Абу Ханифа увидел себя во сне раскапывающим могилу заключительного Божьего посланника и собирающим его кости. Сон очень сильно напугал его, и он попросил у Ибн Сирина, являвшегося одним из его друзей, растолковать увиденное. Ибн Сирин сказал: «Ты тот, кто соберет Сунну Пророка и воскресит ее».

Абу Ханифа четко придерживался Корана и Сунны Пророка в своем учении и при отсутствии решения того или иного вопроса в этих основных источниках прибегал к высказываниям сподвижников. Но если и среди них не было однозначного ответа, то Абу Ханифа следовал «иджтихадур-ра’й», то есть он давал заключение посредством развития мнения, проистекающего из Корана и Сунны. Данное утверждение основано на следующем высказывании имама Абу Ханифы, услышанном Абу ‘Исматом: «То, что передано от посланника Аллаха (да благословит его Всевышний и приветствует), бесспорно принимаемо (используемо). То, что передано от его сподвижников, мы применяем и не выходим за рамки сказанного ими. Что же касается того, что вне этого, то они - мужчины и мы - мужчины», то есть каждому Бог дал право думать, анализировать и высказывать свое мнение. Ибн Хазм сказал: «Все приверженцы Абу Ханифы пришли к единому мнению о том, что в его мазхабе слабый по своей достоверности хадис (да‘иф) стоит выше (наиболее первостепенен), чем проведение сравнительной аналогии (кыяс) и мнение, основанное на религиозных положениях (ра’й)». Да, Абу Ханифа в своих трудах в первую очередь опирался на Священный Коран и хадисы, высказывания сподвижников, а затем - кыяс и мнение. Но в нормах шариата, основанных на двух последних критериях, не было принуждения. В доказательство этому есть следующее изречение имама, переданное Исма‘илом ибн Хаммадом: «То, что мы смогли извлечь, лишь мнение. Мы никого не принуждаем придерживаться его и не говорим о необходимости принятия его каждым. Тот, у кого есть лучше, пусть принесет». Также Абу Ханифа сказал: «Мы знаем, что это - мнение. И оно - лучшее, чего мы смогли достичь. А если кто придет с наилучшим, то мы примем у него».

Абу Ханифа уделял большое внимание хадисам и ученым, занимавшимся их изучением. Абу Юсуф передает следующие слова имама: «Мужчине допускается передавать только тот хадис, который он выучил наизусть с того момента, как его услышал». Кайс ибн Раби‘ сказал: «Абу Ханифа отправлял товар в Багдад. Там на него закупались вещи, которые привозились в Куфу. Из года в год он собирал прибыль, на которую покупал одежду, еду и все необходимое для ученых, изучавших Сунну. Передавая им это, он говорил: «Благодарите только Господа. Я не дал вам ничего из своего имущества, но дал лишь то, чем наделил меня Всевышний посредством вас».

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Наилучшие из моих последователей - это те, из числа которых я был избран, затем те, кто следует за ними [ат-таби‘ун], а затем - следующие [атба‘у ат-таби‘ин]. После этих [трех поколений] появятся те, кто любит полноту (тучность) [малоподвижны, инертны; много и беспорядочно едят] и свидетельствуют до того, как у них попросят об этом [говорят много пустого, бесполезного, болтают, наговаривают]». Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 1024, хадис № 213–(2534); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 247, хадис № 4053, «сахих».

«За пустословные клятвы [когда нет серьезного намерения клясться] Всевышний не накажет вас [нет в этом ни греха, ни наказания, ни искупления], а отвечать вам за то, когда было намерение в сердце [когда клятва Всевышним серьезна и прочувствована]» (см. Св. Коран, 2:225).

«Будьте обязательны в тех договорах, которые заключаете между собой [также и в выполнении обещаний], и не нарушайте клятвы, которые даете осознанно и убежденно, ведь вы [клянясь Богом в подтверждение своей правдивости и обязательности] ставите Всевышнего в положение гаранта (поручителя) [поднимая ваши земные взаимоотношении на качественно иной уровень]. Воистину, Аллах (Бог, Господь) знает все, что вы делаете [о чем вам следует припоминать, когда даете обещание или берете на себя ответственность]» (Св. Коран, 16:91).

Слово «имам» переводится как «предстоятель на молитве, религиозно грамотный и уважаемый человек». Но раньше этим словом называли именно крупных религиозных ученых и богословов. То есть «Имам» с большой буквы. Они были наставниками людей, душой общества, обладали глубокими познаниями в Божественных предписаниях, мудростью и являлись носителями высокой морали. Когда слово «имам» применяется в сочетании с именами великих богословов прошлого, таких, например, как Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и, Ахмад ибн Ханбаль, то подразумевается именно последнее.

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Вероубеждение имама Абу Ханифы

I . Высказывания имама Абу Ханифы о единобожии

Первое: вероубеждение имама Абу Ханифы относительно единобожия, разъяснение шариатского способа приближения к Аллаху (ат-тавассуль аш-шар’ийй ) и недействительность еретического способа приближения к Аллаху (ат-тавассуль аль-бид’ийй ):

Второе: высказывания Абу Ханифы, касающиеся утверждения качеств Аллаха, и опровержение джахмитов :

II . Высказывания имама Абу Ханифы о предопределении

III . Высказывания имама Абу Ханифы о вере

Я (т.е. Абдуррахман аль-Хумеййис – прим. переводчика) говорю: высказывание Абу Ханифы о том, что вера не увеличивается и не уменьшается, связано с его определением имана, как подтверждение сердцем и утверждение языком. Подтверждение же имана делами он не включил в определение сущности веры. Это мнение Абу Ханифы отличает его воззрения относительно веры от воззрений остальных имамов Ислама: Малика, аш-Шафии, Ахмада, Исхака, аль-Бухари и др. Истина же в этом вопросе как раз на их стороне. Что касается данного высказывания Абу Ханифы, то оно далеко от истины, однако в любом случае он (как муджтахид – прим. переводчика) получит награду от Аллаха. В то же время Ибн Абд аль-Барр и Ибн Абу аль-Изз привели сведения, из которых можно сделать вывод, что позднее Абу Ханифа отказался от своего мнения. А Аллаху об этом ведомо лучше .

IV . Высказывания имама Абу Ханифы о сподвижниках

V . Запрет имама Абу Ханифы заниматься каламом и предаваться спорам о религии

Один человек спросил Абу Ханифу: «Какое у тебя мнение о том, что люди стали вводить в речь такие понятия, как “акциденция” (аль-а’рад ) и “объектность” (аль-аджсам )?» Абу Ханифа ответил: «Это – слова философов. Придерживайся преданий (асар ), следуй путем праведных предшественников (салаф ) и остерегайся религиозных новшеств, потому что всякое религиозное новшество – это ересь (бид’а )» .

Таковы высказывания и убеждения Абу Ханифы, да будет милостив к нему Аллах, по вопросам, относящимся к основам религии, а также его отношение к каламу и к тем, кто им занимается.

Сура «Ограды», аят 180.

«ад-Дурр аль-Мухтар», 6/396-397.

«Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа», стр. 234; «Итхаф ас-Сада аль-Муттакын», 2/285; комментарий аль-Кари к «аль-Фикх аль-Акбар», стр. 198.

Имам Абу Ханифа и Мухаммад бин аль-Хасан порицали, если человек в своей мольбе говорил: «О, Аллах! Поистине, я прошу Тебя ради величия Твоего Трона» из-за отсутствия шариатского текста (ан-насс ), который разрешал бы это. Что касается Абу Йусуфа, то он разрешал поступать так, опираясь на хадис, в котором сообщается, что пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обращался к Аллаху с такой мольбой: «О, Аллах! Поистине, я прошу Тебя ради величия Твоего Трона и ради неиссякаемой милости, исходящей из Твоего Писания». Этот хадис аль-Байхаки приводит в книге «ад-Да’ават аль-Кябира». Он также приводится в книгах «аль-Бинайа» (9/382) и «Насб ар-Райа»(4/272).

Однако цепочка передатчиков (иснад ) этого хадиса содержит три серьезных недостатка:

Дауд бин Абу Асим не слышал хадисы от Ибн Масуда;
Абдулмалик бин Джурайдж является фальсификатором (мудаллис ), передававшим отосланные хадисы.
Амр бин Харун был обвинен во лжи.

Исходя из этого, Ибн аль-Джаузи сказал: «Вне всякого сомнения, данный хадис является выдуманным, а его иснад – дефектным, как вы видите сами» («аль-Бинайа», 9/382). Более подробно см. «Тахзиб ат-Тахзиб» (3/189), (6/405), (7/501) и «Такриб ат-Тахзиб» (1/520).

«ат-Тавассуль ва аль-Василя», стр. 82. См. также комментарий к «аль-Фикх аль-Акбар», стр.198.

Прим. переводчика: джахмизм – одно из направлений калама, последователи которого причисляют себя к мусульманам, однако исповедуют еретические взгляды в отношении к вере и к прекрасным именам и качествам Аллаха. Основателем этой школы был аль-Джахм б. Сафван, известный как Абу Мухриз. Его деятельность привлекла к себе внимание богословов в 102 году хиджры. Он полностью отрицал свободу воли, первым начал распространять еретические воззрения о сотворении Корана и полностью отрицал божественные качества. Одним из самых опасных воззрений джахмитов является полное отрицание качеств Аллаха. Фактически, они отрицают и Его прекрасные имена, потому что понимают их в переносном смысле. Джахмиты также считают, что человек не обладает ни способностью действовать, ни желанием, ни свободой выбора. Они также считают, что вера не состоит из убеждения, слова и деяния. Джахмиты говорят, что вера – это знание об Аллахе, а неверие – это незнание о Нем. При этом они полагают, что если человек познал Аллаха, а затем отрекся от Него на словах, то он остается верующим. Они также считают, что вера у всех одинаковая – от пророков до рядовых мусульман. Джахмиты также отрицают многие события, которые произойдут в Судный день. Они не верят в Мост (ас-сырат), который будет проложен между хребтами Ада, не верят в Весы, отрицают возможность лицезреть Аллаха, отрицают наказание в могиле и проповедуют взгляды о том, что Рай и Ад исчезнут. Они отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Они также отрицают высокое местонахождение Аллаха и повторяют слова пантеистов о том, что Аллах Своей сущностью находится среди творений. Воззрения джахмитов опровергали многие авторитетные мусульманские богословы, среди которых можно выделить Ахмада б. Ханбаля, Ибн Кутейбу, ад-Дарими, Ибн Таймиййу и др.

Прим. переводчика: кадариты – представители еретического направления, название которого произошло от арабского слова «аль-кадар» («предопределение», «мера»). Это направление возникло во второй половине I века по мусульманскому летоисчислению. Кадариты утверждали, что человек является творцом своих действий и совершает свои поступки без воли на то Всевышнего Аллаха. Основателями этой школы были Мабад аль-Джухани, распятый по приказу халифа Абд аль-Малика в 80 году хиджры, а также его ученик Гейлан ад-Димашки, также распятый после отсечения рук и ног по приказу халифа Хишама. Учение кадаритов о свободе воли формировалось под влиянием христианской среды, и упомянутые выше основатели этой школы не были арабами. Кадариты проповедовали, что человек сотворен уже со свободной волей, а также отстаивали догмат о «божественной справедливости», утверждая, что нехорошее предопределение не может исходить от Аллаха. Позднее учение кадаритов было развито мутазилитами, которые не соглашались с тем, что их стали называть кадаритами. Свою позицию они обосновывали тем, что кадаритами следует называть тех, кто верит во влияние предопределения на человеческие деяния, а не тех, кто отрицает это влияние.

Прим. переводчика: мутазилиты («обособившиеся», «отделившиеся») – представители первого крупного направления в каламе, которое появилось между 105 и 110 годами хиджры. Воззрения этого толка были окончательно сформированы во времена мутазилита Абу аль-Хузейла аль-Аллафа и сводятся к следующим пяти положениям. Первое – справедливость (аль-адль ). Они считают, что божественная справедливость предполагает свободу человеческой воли, способность Аллаха творить только добро и недопустимость нарушения Аллахом установленного порядка вещей. Это положение опирается на кадаритские представления о божественном предопределении. Второе – единобожие (ат-таухид ). Мутазилиты отрицают реальность и извечность божественных качеств. Они также отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Это положение сближает мутазилитов с джахмитами. Третье – обещание и угроза (аль-ваад ва аль-ваид ). Они считают, что если Аллах обещал ввести покорных рабов в Рай, а ослушников – в Ад, то ни заступничество пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, ни милосердие Аллаха не в состоянии изменить характер воздаяния за совершенные человеком деяния. Четвертое – промежуточное состояние (аль-манзила байна аль-манзилатайн ). Иногда это положение называют вопросом наименования и суждения (масалат аль-асма ва аль-ахкам ). Мутазилиты считают, что если мусульманин совершает тяжкие грехи, то он выходит из числа верующих, но не становится неверующим. Они называют его грешником (фасик ) и считают, что в Последней жизни его навсегда ввергнут в Ад. Пятое – повеление одобряемого и запрещение порицаемого (аль-амр би аль-маруф ва ан-нахьй ан аль-мункар ). Люди, являющиеся приверженцами Сунны и объединяющиеся вокруг нее (Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа ), также признают необходимость повеления одобряемого и запрещения порицаемого, однако их взгляды отличаются от мутазилитских убеждений. Во-первых, мутазилиты считают дозволенным открыто выступать против несправедливого правителя, даже если он является мусульманином. Во-вторых, они считают дозволенным воевать с оружием в руках против мусульман, которые не разделяют их взглядов.
Мутазилиты считают своими последователями только тех, кто признает эти пять основоположений, на основании которых они отрицают высокое местонахождение Аллаха. Некоторые из них считают, что Аллах находится повсеместно благодаря Своей власти. Такого мнения придерживались Абу аль-Хузейл, аль-Искафи, Мухаммад б. Абд аль-Ваххаб аль-Джуббаи. В то же время Хишам аль-Фаути, Ибад б. Сулейман и Абу Зуфр считали, что у Аллаха вообще нет места. Мутазилиты единодушны в том, что вознесение Аллаха на Трон следует трактовать как овладение Троном. Они также считают, что праведники не увидят Аллаха в Последней жизни. Рационалистические установки и ряд теолого-философских построений мутазилитов стали достоянием возникших впоследствии направлений калама – ашаризма и матуридизма.

«Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа» (2/427). Исследование д-ра ат-Турки «Джала’ аль-‘Айнайн» (стр. 368).

«Акыда ас-Салаф Асхаб аль-Хадис» (стр.42) и «аль-Асма ва ас-Сыфат» аль-Байхаки (стр.456). Аль-Кавсари об этом умолчал. См. также «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа» (стр.245), хадисы и предания которого проверены на достоверность шейхом аль-Албани, и комментарий аль-Кари к «аль-Фикх аль-Акбар» (стр.60).

«аль-Фикх аль-Абсат», стр.51.

«аль-Фикх аль-Абсат», стр.56. Исследователь данной книги аль-Кавсари об этом умолчал.

«аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

«аль-Фикх аль-Абсат», стр.56.

«аль-Акыда ат-Тахавиййа» с примечаниями шейха аль-Албани, стр.25.

Прим переводчика: необходимо отметить, что существуют и другие качества Аллаха, связанные с божественной сущностью. Например, величие (аль-изза ), мудрость (аль-хикма ), возвышенное положение Аллаха Своей сущностью над творениями (аль-улувв ), вознесение на Трон (аль-истива ), нисхождение на ближайшее небо (ан-нузуль ), Лик (аль-ваджх ), две Руки (аль-йадан ), два Глаза (аль-айнан ) и т.д.

«аль-Фикх аль-Акбар», стр.301.

«аль-Фикх аль-Абсат», стр. 46. Подобные высказывания также передаются от шейх аль-Ислама Ибн Таймиййи в «Маджму аль-Фатава» (5/48), Ибн аль-Каййима в «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламиййа» (стр. 139), аз-Захаби в «аль-Улувв» (стр. 101-102), Ибн Кудамы в «аль-Улувв» (стр. 116), Ибн Аби аль-Изз бин Абд ас-Саляма в «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа» (стр. 301).

Сура «Железо», аят 4.

«аль-Асма ва ас-Сыфат», стр.429.

«аль-Фикх аль-Абсат», стр.56.

Сура «Железо», аят 4.

«аль-Асма ва ас-Сыфат» (2/170).

«аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

«аль-Фикх аль-Акбар», стр.301.

«аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

Сура «Женщины», аят 164.

«аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

«аль-Фикх аль-Акбар», стр.301.

«Калаид Укуд аль-Акйан» (каф –77–ба).

Одним из первых мазхабов, сложившихся в мусульманском мире, было религиозно-правовое учение имама Абу Ханифы ан-Ну‘ мана бин Сабита . Он родился в иракском городе Куфа в 699 г. Его дед был родом из Афганистана и принял Ислам, а его отец встречался с праведным халифом Али бин Абу Талибом, и тот помолился за него и его потомков.

Абу Ханифа вырос в родном городе и в детстве был свидетелем приезда туда Анаса бин Малика. В тот период в Куфе жил другой славный сподвижник Абдуллах бин Абу Авфа.

Абу Ханифа обучался у величайших богословов своего времени и прославился не только своими глубокими познаниями, но и прекрасным нравом. О его милосердии, терпении и благочестии рассказывали многие его современники. Он не любил говорить понапрасну и часто предавался размышлениям, но вместе с тем был приветливым и дружелюбным человеком.

Несмотря на большую известность, он сам обеспечивал свою семью, занимаясь торговлей, и не искал возможности приблизиться к правителям. Своим аскетизмом Абу Ханифа подал прекрасный пример многим поколениям учёных и праведников. Когда наместник Куфы предложил ему должность судьи, он отказался заниматься государственными делами, опасаясь ответственности и искушения земными благами, и даже наказание плетью не заставило его изменить своё решение.

Прекрасное знание Корана, арабского языка и решений, которые выносили его предшественники, позволили Абу Ханифе достичь больших высот в богословии. Опираясь на аяты Корана и хадисы Пророка, он успешно разрешал спорные проблемы. Отсутствие всеобъемлющих сборников хадисов в тот период побудило его совершенствовать метод суждения по аналогии (кыяс). Он же впервые ввёл в практику метод исправления решений, получивший название истихсан.

Абу Ханифа был выдающимся представителем школы сторонников умозаключений (асхаб ар-рай). Разработанные им религиозно-правовые принципы были развиты в трудах его учеников, среди которых наибольшую известность получили имамы Абу Юсуф (731-798) и Мухаммад аш-Шейбани (749-804). Абу Ханифа скончался в Багдаде в 767 г., оставив после себя ряд важных теологических трактатов, сборник хадисов «Муснад» и известный труд «Аль-Фикх аль-акбар». Множество мусульман посещают его могилу и получают баракат.

Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, был очень набожным, отрешенным от мирского (захид) , познавшим Бога (‘ариф) , богобоязненным и желающим знанием своим служить Аллаху.

О его набожности можно узнать из того, что передано от Ибн аль-Мубарака, который рассказывал: «Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, обладал благочестием и мужской доблестью и совершал много молитв (салат) ». Хаммад ибн Абу Сулайман поведал, что Абу Ханифа проводил всю ночь в молитвах. В другом рассказе говорится, что он в молитвах проводил половину ночи и что однажды, когда он шел по дороге, на него указал какой-то проходивший человек, сказав при этом кому-то другому: «Это тот самый, который всю ночь проводит в молитвах». И после этого Абу Ханифа всегда проводил всю ночь в молитвах. Он говорил: «Мне будет стыдно перед Аллахом оттого, что мне могут приписывать из поклонения Ему то, чего у меня нет».

Что касается его отрешения от мирского, то передают со слов ар-Раби‘а ибн ‘Асима, который рассказал: «Язид ибн ‘Умар ибн Хубайра отправил меня с поручением, и я пришел с Абу Ханифой. Язид хотел, чтобы Абу Ханифа стал распорядителем казны, но он отказался и был подвергнут наказанию двадцатью ударами кнутом. Посмотри же, как он избегал брать в руки власть и перенес наказание!» Аль-Хакам ибн Хишам ас-Сакафи поведал: «В Сирии мне рассказали об Абу Ханифе, что он был одним из самых честных людей и что султан пожелал, чтобы тот или взялся быть распорядителем его казны, или получил кнутом по спине, и Абу Ханифа предпочел для себя земное наказание, чем наказание от Всевышнего Аллаха». Передают, что об Абу Ханифе отозвались нелестно при Ибн аль-Мубараке, и тот сказал: «Вы поносите человека, которому предлагали весь земной мир без остатка, а он бежал от него».

И передают со слов Мухаммада ибн Шуджа‘ в передаче через некоторых сподвижников Абу Ханифы, что Абу Ханифе сказали: «Повелитель правоверных халиф Абу Джа‘фар аль-Мансур повелел дать тебе в награду десять тысяч дирхемов». Но Абу Ханифа не согласился принять это. Мухаммад ибн Шуджа‘ продолжил: «В день, когда ожидалось, что будут ему присланы деньги, он помолился утром, потом окутал себя с головы до ног накидкой и перестал разговаривать. Пришел посланник от халифа аль-Хасан ибн Кахтаба с деньгами, вошел к нему, а тот не разговаривал с ним. Один из присутствующих сказал аль-Хасану: “Он и с нами говорит только отдельными словами”, то есть таков его обычай. И аль-Хасан велел: “Положите деньги в этот мешочек в углу дома”. После этого Абу Ханифа сделал завещание относительно своего имущества и сказал своему сыну: “Если я умру, то после того, как вы похороните меня, возьми этот кошель и ступай с ним к аль-Хасану ибн Кахтабе и скажи ему: «Возьми свой вклад, что оставил на хранение Абу Ханифе»”. Его сын в последствии говорил: “Я сделал так. И аль-Хасан сказал: «Да смилуется Аллах над твоим отцом, он был скрупулезен в своей религии”».

Рассказывают, что Абу Ханифе предложили должность верховного судьи Багдада, а он сказал: «Я не гожусь для этого». Его спросили: «Почему?» Он ответил: «Если я правдив в своем утверждении о своей непригодности, то не пригожусь для этой должности, а если лжив в этом утверждении, то лжец не вправе отправлять судейство».

Что касается его знаний о пути к будущей жизни и способах исполнения религиозных предписаний, его познания Аллаха, то на это указывает его сильная богобоязненность, его набожность и отрешение от мирского в земном мире. Ибн Джурайдж сказал: «Мне рассказали об этом вашем куфийце, Абу Ханифе ан-Ну‘мане ибн Сабите, что он очень боится Всевышнего». А Шурайк ан-Наха‘и говорил: «Абу Ханифа был очень молчаливым, всегда погруженным в размышления о величии Аллаха и немногословным с людьми». И это – самые очевидные признаки, указующие на обладание тайным, сокровенным знанием и на занятие самыми важными и необходимыми делами религии, ведь тот, кому даровано молчание и отрешение от мирского, тому и даровано все знание.

На сегодняшний день последователи этого мазхаба составляют около половины всего мусульманского населения земли. Он распространён в Турции и Ираке, Сирии и Ливане, Афганистане и Пакистане, Индии и Китае, Албании и Боснии. Большинство мусульман России, за исключением дагестанских, чеченских и ингушских, также придерживаются этого мазхаба.

, там же

Абу́ Хани́фа ан-Ну‘ма́н ибн Са́бит аль-Ку́фи́ - правовед, эпоним ханафитской юридической школы.

Биография

О его жизни очень мало что известно, кроме того, что он жил в Куфе, производил и торговал шёлковым материалом (хазз ). Сообщается, что его дед Зута был обращён в рабство в Кабуле и освобождён в Куфе членом арабского племени Тайм-Аллах ибн Са‘ляба. Он и его потомки, таким образом, стали клиентами (мавля ) этого племени, а Абу Ханифу иногда называют ат-Тайми .

Он присутствовал на занятиях Хаммада ибн Абу Сулеймана (ум. 738 ), который преподавал религиозное право в Куфе. После смерти Хаммада Абу Ханифа стал самым авторитетным в вопросах религиозного права в Куфе и главным представителем куфийской юридической школы. Абу Ханифа имел большое количество учеников, которым он преподавал своё учение. Абу Ханифа никогда не был судьёй (кади ). Он умер в тюрьме в Багдаде. Квартал вокруг мавзолея, сооружённого над его могилой по-прежнему называется аль-А‘замиййа, аль-Имам аль-А‘зам - это обычный эпитет Абу Ханифы .

Сообщается, что он за свою жизнь пятьдесят пять раз совершил паломничество в Мекку. Мог во время молитвы прочитать полностью Коран в одном рака‘ате . В месяце рамадан полностью прочитывал Коран два раза .

В биографических рассказах сообщается, что ‘аббасидский халиф аль-Мансур позвал его в новую столицу, где хотел также назначить его на должность судьи. Сообщается также, что омейядский наместник Йазид ибн ‘Умар ибн Хубайра хотел, чтобы Абу Ханифа стал распорядителем казны, но он отказался и был подвергнут наказанию двадцатью ударами кнутом. Причиной его ареста, вероятно было то, что он скомпрометировал себя неосторожными высказываниями во время восстания ‘Алидов Мухаммада (ан-Нафса аз-Закиййи) и его брата Ибрахима в 762 году. Он был доставлен в Багдад и заключен в тюрьму .

Богословская деятельность

Абу Ханифа сам не писал никаких работ по религиозному праву, но у него были ученики, которым он диктовал своё учение. Главными источниками доктрины Абу Ханифа являются труды его учеников: Ихтилядж Аби Ханифа вабн Аби Ляйля и ар-Радд ‘аля Сияр аль-Авза‘и , написанные Абу Йусуфом; аль-Худжадж и версия Муватта имама Малика написанная Мухаммадом аш-Шайбани. Основными источниками доктрины, которую сам Абу Ханифа получил от Хаммада, являются: аль-Асар Абу Йусуфа и аль-Асар аш-Шайбани. Правовая мысль Абу Ханифы в целом намного превосходит право его современника Ибн Абу Ляйли (ум. 765 ), который в свое время был судьёй Куфы. Заслуга Абу Ханифы состоит в том, что он систематизировал своё учение. Его доктрина, как правило, систематически последовательна. У него так много новых мыслей, что их значительная часть была признана несостоятельной и была отвергнута его же учениками. Для его юридической мысли характерна высокая степень рассуждений и техническая развитость. Абу Ханифа использовал свое личное суждение (ра’й ) и выводы по аналогии (кийас ) в меру общепринятого в школах религиозного права того времени. Он считал деяния мединцев более надёжным источником информации, чем одиночные хадисы. Методы Абу Ханифы были официально признаны спустя два поколения благодаря, главным образом, работе Мухаммада аш-Шафи‘и .

Вероучение Абу Ханифы отражено в работах его учеников и их последователей: аль-‘Алим ва-ль-Мута‘алим и аль-Фикх аль-акбар , приписываемые Абу Ханифе, однако написанные в кругу его учеников; труды ханафитских богословов ат-Тахави (ум. 933 ), аль-Матуриди (ум. 944 ), Абу аль-Ляйса ас-Самарканди (ум. 993 ) и др. Единственным аутентичным документом принадлежащим Абу Ханифе, который сохранился, является, по сути, его письмо к ‘Усману аль-Батти. Текст письма состоит из десяти вопросов вероубеждения, в которых позиция ортодоксальных суннитов противоречит позициям хариджитов, кадаритов, ши‘итов и джахмитов .

Поздние враги Абу Ханифы, для его дискредитации приписывали ему экстравагантные взгляды, основанные не только на принципах мурджи‘итов, но и других еретических учений, которые он, возможно, не имел. Например, они приписывали ему слова о том, что Ад не был вечным; джахмитские взгляды, против которых Абу Ханифа явно выступал в аль-Фикх аль-Акбар ; мнение о законности восставать против правителя, что прямо противоречило его принципам, отражённых в аль-‘Алим ва-ль-Мута‘алим ; его даже называли мурджи‘итом, который верил в силу оружия, что противоречило понятию мурджи‘изма. Последнее, вероятно, выведено из его отношения к восстанию ‘Алидов . Несмотря на то, что имам Абу Ханифа не включал деяния в иман, он считал, что оставления обязанностей (ваджиб ) вредит иману и влечет для человека наказание. Передаются следующие слова Абу Ханифы: «Мы не говорим, что не повредят грехи верующему и не говорим, что он не может попасть в Ад! И мы также не говорим, что наши благодеяния принимаются однозначно, а грехи прощаются однозначно, как это говоря мурджи‘иты!» .

Абу Ханифу относят к категории мурджи‘итов-фукаха, ирджа которых, в отличие от «крайних» мурджи‘итов, относится к вопросам исламского права (фикх ), а не к вопросам вероубеждений (акида ) . Абу аль-Фатх аш-Шахрастани писал по этому поводу: «Абу Ханифу и его приверженцев обычно называли суннитскими мурджиитами, а многие ересиографы считали его мурджиитом. Может быть, причина в том, что в его словах: „Вера есть признание истинности (Аллаха) сердцем, и она не увеличивается и не уменьшается“ - они усмотрели, будто он ставил действие после веры. Но как этот [ученый] муж, составив сборник преданий о деянии, мог высказываться за пренебрежение деянием? Имелась другая причина для этого, а именно: он был противником кадаритов и му‘тазилитов, которые появились в первоначальный период ислама. Му‘тазилиты же всякого, кто выступал против них в [вопросе о] свободе воли, обычно прозывали мурджи‘итом. Так же [поступали] ваидиты из числа хариджитов. Вполне вероятно, что этим прозвищем он обязан именно обеим партиям - му‘тазилитам и хариджитам. А Аллах - лучше знает!» .

Абу Ханифе приписывается убеждение в том, что он верил в сотворённость Корана. Однако, в книге аль-Фикх аль-акбар имеется противоположное мнение. По словам Абу Ханифы: «Коран является Речью Аллаха, записанной в свитках, сохраненной в сердцах, читаемой устами, и ниспосланной Пророку ﷺ » . Его ученик Абу Йусуф сообщил, что в течение шести месяцев спорил с Абу Ханифой, после чего их мнения совпали в том, что сказавший: «Коран сотворён», является неверующим (кафир ) . Аль-Байхаки (994 -1066 ) передал в своей книге аль-Асмау ва сифат слова Мухаммада ибн Сабика, который сказал: «Спросил я Абу Йусуфа: „Исповедовал ли Абу Ханифа, что Коран сотворён?“, Абу Йусуф ответил: „Упаси Аллах! и я не исповедую этого …“» .

Из его потомков известными правоведами стали его сын Хаммад и внук Исма‘иль (ум. 827 ), который был судьёй в Басре и Ракке. Среди его учеников были такие известные учёные-богословы как: Зуфар ибн аль-Худхайль (ум. 775 ), Давуд ат-Та’и (ум. 781 ); Абу Йусуф; Абу Мути‘ аль-Балхи; Мухаммад аш-Шайбани; Асад ибн ‘Амр (ум. 806 ), Хасан ибн Зийад аль-Лю’лю’и (ум. 819 ) и др. Из хадисоведов наиболее известен ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак (ум. 797 ). Начиная с Йусуфа, сына Абу Йусуфа, его последователи стали собирать хадисы, которые Абу Ханифа использовал при вынесении юридических решений. Абу аль-Му‘аййад Мухаммад ибн Махмуд аль-Хваризми (ум. 1257 ) собрал 15 различных версий сборников хадисов и объединил их в одной книге - Джами‘ Масанид Аби Ханифа .

В настоящее время ханафитский мазхаб является одним из четырёх суннитских мазхабов. Ханафитский мазхаб является самым распространённым среди всех правовых школ. Ханафиты живут в Средней и Центральной Азии, Казахстане, Турции, Ближнем Востоке, на Балканах и в других странах.